¿Qué es el «superhombre» en la filosofía de Nietzsche?

Como hemos estado explicando en entradas anteriores, el nihilismo supone la aniquilación de todo lo suprasensible. Nuestra creencia en el más-allá se derrumba. Ya no hay cielo, ya no existe aquel lugar trascendente de donde se derivaban nuestros valores más supremos. La creencia en un sentido del mundo, en una finalidad, en una meta que alcanzar, se desmorona. El hombre ya no tiene que subordinarse a nada. Nada es verdad. Dios ha muerto.

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El nihilismo y el «eterno retorno de lo mismo» en la filosofía de Nietzsche

En entradas anteriores veíamos —sintetizo— que para Nietzsche el nihilismo implica que los valores supremos —es decir, los de la moral cristiana— pierden toda validez. Se pierde, así, la respuesta al «por qué» y desde entonces «nada tiene sentido». El ser humano pierde por ello el propósito de su existencia y con ello también el ánimo, pues siente la tortura de que todo su esfuerzo ha sido (y es) «en vano». Nada es verdad, Dios está muerto.

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Tercera forma del nihilismo: la «verdad» no existe

Según lo veíamos en una entrada anterior, el nihilismo como estado psicológico supone que ya no podemos interpretar el mundo como teniendo un sentido u una finalidad, y tampoco como siendo gobernado por una gran unidad en la que el individuo pueda sumergirse por completo. La tercera forma que adopta el nihilismo, según el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, es la de que ya no hay ninguna verdad.

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Henri Bergson, lo virtual y la libertad

El concepto de «virtual» es, en la filosofía de Henri Bergson, uno de las nociones fundamentales de su pensamiento. ¿Qué entendía Bergson por «virtual»? En principio digamos lo que no es: virtual, en la filosofía del filósofo francés, no refiere a lo que hoy en día conocemos como «realidad virtual», es decir, a un entorno de escenas u objetos con apariencia real generado mediante tecnología informática y que crea en el usuario la sensación de estar inmerso en él. No es esto.

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Mayoritario-minoritario y la inversión del platonismo en la filosofía de Gilles Deleuze

Para Deleuze son escazas las filosofías verdaderamente críticas con el orden establecido. Si la tarea de la filosofía es principalmente la de inventar nuevas posibilidades de vida, si su cometido más apremiante es el de criticar y subvertir aquello que nos oprime y esclaviza, para Deleuze la gran mayoría de las obras maestras de la filosofía están, por el contrario, invariablemente al servicio de un Principio que ordena, que fija los lugares y distribuye territorios a los entes, jerarquizándolos por rangos que se determinan por la distancia con respecto a ese Principio. Esto va de Platón a Hegel y llega incluso hasta Marx, hasta la fenomenología, hasta el existencialismo francés. Pero todo empieza con Platón, por lo que Deleuze no duda en afirmar que la tarea de la filosofía moderna es la de derribar el platonismo. Read More

Del pampsiquismo al cosmopsiquismo: un universo consciente (y sin ‘pixeles’)

Vimos en una primera y segunda entrada cómo el pampsiquismo ascendente buscaba evadir con su tesis los problemas a los que se enfrentaba el fisicalismo convencional. La tesis afirma que las partículas elementales de la materia (quarks, bosones, leptones, etc.) poseen propiedades fenoménicasa un nivel micro o rudimentario, lo que explicaría —sin dar el “salto mágico” que dan los fisicalistas— el surgimiento de órganos conscientes complejos como los cerebros del reino animal. Sin embargo, como tuvimos ocasión de comentar en otra entrada, el pampsiquismo ascendente se topa con sus propios problemas filosóficos. En esta entrada me centraré en señalar otro de los problemas a los que se enfrenta esta postura filosófica, problema que nos conducirá a otra hipótesis aún más sorprendente: aquella que afirma que —haciendo caso omiso de las “partículas elementales”— el cosmos en tanto que totalidad es la única realidad ontológica que hay, siendo este cosmos consciente (puesto que hay consciencia en él). Podemos llamarla: la hipótesis del cosmopsiquismo. Read More

¿Por qué la ciencia necesita de la especulación filosófica?

En dos entradas anteriores analizamos los problemas a los que se enfrentaba la tesis del fisicalismo y la manera como el pampsiquismo ascendente intentaba evadirlos. Éste último propone la posibilidad de que las partículas elementales posean propiedades fenoménicas, por lo que la consciencia sería una propiedad de la materia a nivel cuántico. Aunque dicha tesis parezca a algunos sacada de la ciencia ficción, quisiera defender la  necesidad de aventurarse en especulaciones de esta naturaleza, pues la filosofía tiene en ocasiones la función de ver ahí donde la ciencia no puede sacar nada en claro.

Para resumir, el fisicalismo plantea que todo en el universo se reduce a entidades de naturaleza física, incluyendo nuestra consciencia y nuestros estados mentales. Estas entidades son, como saben los físicos, las partículas elementales de la materia: quarks, bosones, leptones, neutrinos, etc. El fisicalista afirma que nuestra consciencia y nuestros estados mentales no tienen nada de “espiritual” ni de “metafísico”, sino que son el efecto de procesos físico-químicos en el cerebro. Read More

¿Tienen propiedades mentales rudimentarias las partículas elementales de la materia?

Veíamos en nuestra entrada anterior cómo Bernardo Kastrup hacía un recorrido por las diferentes posturas filosóficas en torno al problema de la consciencia en el universo y su relación con la materia. Kastrup hace este recuento de los antecedentes del problema para llegar, al final de su artículo, a defender la tesis según la cual todo lo que hay es consciencia cósmica, siendo los seres humanos y todos los organismos vivos una especie de álter egos disociados de esta consciencia cósmica. Llegaremos a ello en su momento. En la entrada anterior revisamos algunas objeciones a la postura fisicalista cuya tesis principal plantea que todo lo que existe tiene, en última instancia, una naturaleza física. En esta entrada abundaré un poco más en las críticas al fisicalismo y en la propuesta alternativa del pampsiquismo ascendente. Read More

¿Tiene consciencia el universo?: del fisicalismo al pampsiquismo ascendente.

 

El universo es un mar de misterios en cuyo seno el hombre navega auxiliado por la sola luz de su consciencia. Pero, ¿no es esta luz una cosa más en este misterioso mar? Es decir, ¿no pertenece la consciencia también al universo? ¿Qué relación existe, pues, entre el universo y la consciencia que lo mira? El famoso astrofísico y divulgador científico Carl Sagan afirmaba en su popular serie Cosmos lo siguiente: “Una parte de nuestro ser sabe que es de aquí [de la materia estelar] de donde procedemos. Ansiamos volver, y podemos hacerlo. Porque el cosmos también está dentro de nosotros: estamos hechos de materia estelar, y somos el medio para que el cosmos se conozca a sí mismo”. Read More